时政微观察丨东北全面振兴的“天时地利人和”

因为儒家哲学既讲道德伦理，也讲美学，讲知识学，还讲超伦理超道德的形而上学，讲与宗教有关的问题。

那么这样一种既是内向反省的、同时又是超越的宗教精神，那能不能说是人在心灵深处，实现与天的对话、与天的沟通呢？这是一个很微妙很有趣的问题。儒家哲学比起道家来，更重视情感问题。

人的一切行动都要靠心的，对不对？所以，尽你的心就能尽你的性，尽了你的性就能知道天了，这就是一个天人关系问题，这句话是孟子非常重要、非常著名的一句话。在中国古代也有原始宗教神学，它承认天或者地是有意志的、有目的的神，能赏善罚恶，人间的一切都是由天来安排的，人只能受天命的支配。这样一些说法都是将人的主体、主观意识说成是自然界的本体。正如当代自然教育家约瑟夫·克奈尔所说：科学是一种独特的语言，科学为我们提供知识。无论将伦理归之于个人的兴趣、爱好，还是归之于纯粹的语言问题，实际上都否定了伦理道德的价值意义。

如果说，离开了人的感性的实践活动，那只能是一个假设，并不能变成现实。他还承认同情心有差异性原则，对熟悉的人的同情要比对不熟悉的人的同情更深，对本国人的同情要比对外国人的同情更深。我们需要的是，带着现代的问题意识，回到思想的原点去深层地理解，去把握儒学的内在精神。

鸟落下来，是因为发现孔子不是去打猎的，没有害鸟之心。四时行焉，百物生焉，天何言哉。我是支持普及的，但一定要在理解的前提和基础上进行。现在把孔子和儒家思想整个联系起来看，这是一个很生动的画面。

作为学者首先应该好好深入研究，同时应该在社会上形成一种尊重学术、尊重知识、尊重价值的世态。孔子为什么提出畏天命？儒家如何达到天人合一？与现代的生态和谐又有怎样的深层联系？蒙培元教授认为，以孔子为代表的儒家思想是一套生的哲学，在生的有机系统之中，人与万物一体。

很多人不理解，马是动物，怎么会有德呢？德就是品德，马是有品德的，这就是马作为生命的内在价值，马和人类是非常亲近的，是可以与人沟通的，所以不能仅仅当作工具去使用它，而是要看作朋友，要有敬畏之心。所以儒家学说不是西方的纯粹理性，是一种情感理性，这是不同于西方的特点。这段话我们历来的注释家没有一个确解，被认为是最难解的一段文字。百物生焉的百物也包括了人。

只有进一步去了解和谐的意义，从内在的生命关怀去理解和谐才有意义。孟子继承孔子思想，明确提出了仁民爱物。比如说，我认为孔子代表的儒家的思想是一种生命的学说，是关怀生命的。孔子、儒家学说不是人类中心论，这是这个思想的重要的现代意义所在。

另外，真正揭示出来的意义如何普及又是一个值得思考的问题。类似这样的话还有很多。

现在我们亟须做的就是这项工作。人们对传统文化的理解是比较缺少的，现在有这个热情、要求是很好的，要渗透下去，使人们慢慢接受，从读经典、做基本功做起，渐渐深入领会。

现在，如果从生命智慧角度去理解的话，我觉得没什么太难理解：孔子和弟子子路到山里，雌雉（雌性山鸡）惊飞后又落下来，时哉时哉意即来得正是时候，子路对山鸡拱手表示尊敬。如果和谐的出发点只是因为资源紧缺而去保护资源，只把和谐当作工具性的手段，那么早晚还是要走回头路。国学热是好现象，但若老是停留在这样的表面的热闹之中，真正的热是很难持续的。没有注意到这样的内容，恐怕不足以深层地理解儒家的思想。所以说，天不仅是创造万物生命的存在，而且还赋予生命内在的价值，这样的思想不能不说是深刻而伟大的。不是称赞千里马的能力，而是称赞其德。

从这个意义上说，天即是自然界，而且是具有生命创造的、值得敬畏的、神圣的自然界，与人之间有一种内在的生命联系。自然界是神圣的，自然界创造的万物是有生命价值的，那么，我们应该怎么对待自然界的生命，怎么处理人与人、人与自然界的关系，人在自然界中占有什么样的位置、作用又是什么？在这一系列的问题中，我们看到了仁的意义。

人与人之间由于生命同源，所以应该是亲近的关系。我曾经写过一篇文章《开展儒学的深层对话》，提出要摆脱过去那种肤浅、凝固化的、教条式的对于传统文化，包括对孔子的理解，要真正深入进去了解孔子和中国传统文化的内在精神、深层意义和内涵。

孔子讲的天究竟是什么？我认为孔子讲的天不是上帝、不是神，可以说就是自然界。生命学说可以说是整个中国文化的最重要、最基本的意义和价值所在。

所以，孔子说四海之内皆兄弟也，这句我们常用的话是很有深意的。孔子说过：四时行焉，百物生焉，天何言哉。孔子虽然没有提出爱物的说法，但实际上他在很多地方都讨论了这个问题。我们现在通常所理解的自然界是外在的世界。

另一方面，随着中国的发展，让大家更加关注中国文化。就生命哲学而言，很多人在讲生命哲学，而通常的讲法有两种。

有一些涉及如何理解孔子思想。曰：‘山梁雌雉，时哉时哉。

孔子是中国文化的代表，无论是从历史层面，还是从现实层面，我认为都可以这么说。我们现在的人情感已经很淡漠、很冷酷，对儒家学说中的生态意识、生命关怀，缺乏情感上的领会，以至于出现关于儒家生的哲学讲授中的两种现象。

中国的文化究竟如何发展，如何与经济整体性配合，就会引起反思。《论语·乡党》篇的最后一章有一段文字：色斯举矣，翔而后集。即指自然界通过四时运行创造万物，以这个形式来言说，就是无言之言。我觉得这两种讲法都不无道理，但是其中任何一种讲法是否代表孔子和儒家生命哲学的真正精神呢？我也在思考这个问题。

这段很有意义的文字却不太被人关注，甚至有的学者对此毫无印象。一种是从生命的本能、欲望、知觉层面讲，西方也有这样的思潮，代表就是柏格森主义。

用开放的眼光看孔子 当下的国学热在一定意义上是中国人、中华民族的觉醒和自觉，这是有现实的背景的。孔子的思想以及其所代表的中国传统文化在中国应该居于什么样的地位呢？毫无疑问，当然是至关重要的地位，我们不能丢弃自己的文化，一味地追随西方的文化，但是，我们同样也要以开放的心态吸取西方文化中优秀的元素。

假如不能在心里生根、开花、结果，学国学或学儒家思想还有什么意义？ * 转自中国经济网2010年4月20日。情感有积极与消极、正面与负面之分，儒家强调的是积极的、正面的情感，不仅可以和理性结合起来，而且可以达到敬畏、宗教层面的意义。